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生是死的開端、死是生的肇始，一個生命的誕生，多半受到喜悅地迎接與呵護，也象徵一個新的希望與開展。然而，也有的是一來到世間，非但未受歡迎與祝福，還飽受摧殘。佛家強調生命的根源是來自心識，其維繫力量是一切因緣業力所感召，生命就在業緣中來去，並不只有今生今世，而是不斷地生死相續。

生命是什麼

生命是什麼？古今中外東西方諸多哲人，也深層地探索。東方儒家以現世、積極的心境看待生命，孔子言：「未知生，焉知死？」死固然為必經之途，但生而為人更應善盡本分，是故大倡孝悌仁義的理念，教導大眾如何學做人。莊子言：「死生，命也，其有夜旦之常，天也。」一言以蔽之，生死是極其自然不過的事，人應處之而安然自在。

西方古希臘哲學家蘇格拉底（Socrates,469-399B.C）認為：身體只是心靈實現其目的之必要條件，心靈才是行動的真正原因。此外，他的學生柏拉圖（Plato,427-347B.C）認為：人的靈魂是獨立實體，與理念同類，靈魂是先於肉體而存在的，是不死的，且降臨於肉體之前。

東西方哲學歷經不同階段演變的觀點，自宇宙本質的探討，乃至對人和信仰的關注，因層面的不同，對生命的定義與價值觀也迥然不同。無論辯證如何，真理卻是恆常不變的。

佛教主張人身是由地水火風「四大」所組成。地大，如人身皮肉、筋骨；水大，如人之血液、涕唾；火大，如人之體溫；風大，如人之呼吸。由於業力的關係，生命才繼續存在。在佛典《父母恩重難報經》中描述，有一回佛陀領眾南行，在路邊見一堆枯骨，便五體投地恭敬地禮拜，並向滿是疑惑的阿難尊者解釋：「此堆枯骨，或是我前世祖先、多生父母，以是因緣，我今禮拜。」

從中可明瞭，佛陀已往返人世許多回，並且告誡眾人：生命，並非只有一生的老死之後就全然斷滅，而是不斷地在生死中輪轉不息。生命的起緣是來自一切因緣，一如大地萬物因生命的流轉而顯出萌芽與凋零，一年四季輪替不息，猶如無聲的說法。

世間真相與真理

《八大人覺經》中，第一覺知「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。」即剴切指出，世間成住壞空皆是無常，心是造作一切的根本源頭。綜觀今日天災人禍時有所聞，證嚴上人曾言及人生無常：「四大調和就是平安。宇宙的四大若不調和就會發生災難，例如：地不調有地震；水不調有水災；風不調有颱風；火不調有旱災。當今人為的破壞，更造成諸多不調的現象，如空氣污染、土地污染等等。」

放眼天下，在世紀末的現代，工業科技發展如異軍突起，大大改善人類的物質生活，但是人心並未因此而滿足，在不斷地追求物欲下，心靈益顯空虛；因過度開發而直接、間接地戕害了環境生態，致令天候異常，「聖嬰現象」、「反聖嬰現象」日趨嚴重。

但見一九九八年阿富汗發生震災、中南美受颶風襲擊；一九九九年科索沃因種族爭戰死傷慘重，土耳其發生大地震，天災人禍的巨大浩劫，一次次奪去多少無辜的生靈，摧毀了多少家園！即使生長在臺灣寶島，近年或因颱風引發水災、土石流，還有慘痛的空難事件，更嚴重的是「九二一大地震」造成全臺近百年來最大的傷亡……，讓人不禁憂心忡忡，大地反撲何時休？世間的悲劇何時止息？

現今道統日漸式微，社會亂象頻仍，過去如《禮記》〈禮運篇〉所述：「故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己……」的倫理觀念，逐日被「速食文化」啃食殆盡。

究竟社會發生了什麼問題？讓孩子們不想留在家裡，也漠視父母親的感受？老人族群蜷縮社會一隅，更是常被人忽視。其實，人倫道德，是生而為人最純真、樸素的愛，是世間的基石；若人倫道德不彰則家庭紊亂不安，社會也將動盪失序，如何恢復固有倫理道德，實乃當務之急。

二十世紀最負盛名的教育、哲學家杜威博士（John Dewey,1859-1952 ）認為：人生來具有「分化」、「結合」兩種天性，分別產生利己與利他心，社會是否穩定與發展，端視此二者的協調與平衡。的確如此，上人言：「人與人之間，若有善的互動、愛的力量，這個社會一定是和睦且充滿溫暖。世間是福是禍，就看人心向善或向惡，人人向良善的道路走，世間才有平安幸福可言。」

積極的態度面對生死

在本書上篇〈心香處處聞〉中，年幼的孩童日日投硬幣存撲滿，為的是「幫忙師公蓋醫院」，在幼小的心靈開啟一扇愛的窗，延續到他們成長後，心中的善依舊不斷增長；像慈青在醫院當志工服務病患，於生活中體悟生命的意義與價值，因而能更積極發揮良能，淨化自心；還有許多善心人士，默默地在社會上奉獻心力，一如濁世清蓮，非但不受外在環境的染著，還能散發馨香，美化人間。

佛陀言：「心、佛、眾生，三無差別。」人人皆有佛性，但是，心也是起惑造業的源頭。《楞嚴經》云：「一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」回歸清淨本性，還諸本來面目，正是我們亟需修學之所在。

本書中篇〈自我的焠煉〉中，提及佛陀在世時，有位長者請示佛陀，如何去除病苦。佛陀告訴他，若能身病、心不病，病痛即可解脫。凡夫都有五蘊（色、受、想、行、識）的煩惱，一旦生病，更使生活籠罩在痛楚與死的恐懼中；若能徹底了知身體是假色，使老、病、死的一切歸于自然，身體的病痛自然不會如此強烈。上人嘗言：「把身心的執著放開，在日常生活中盡本分事，才能發揮人生真正的價值。」如能體悟真諦而不迷亂，自然心境清明，不受無明煩惱繫縛。

佛經云：「人命在呼吸間。」我們身處的世界，佛經稱為堪忍的世界?三界無安、苦多樂少；許多欲樂皆構築於虛幻的感受，待樂境過後，隨之而來即是傾巢的種種苦受。西哲叔本華（Arthur Schopenhauer,1788-1860 ）認為：人的生命歷程，本就是一部痛苦史，因欲求無止境，即使獲得滿足也是短暫的。上人嘗言：「人生沒有所有權，只有使用權。」身體既是四大假合所組成，唯有善用生命的良能，才能迸發出璀璨的光輝，哪怕是走到人生終點站，依舊可以歡喜自在。

古人云：「人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。」死亡，是每個人無法逃避的必經之途，國人常諱之不談，總覺得不吉利。而且一旦瀕臨人生的終點站時，無論老幼，很多人對往生後的去處皆感到茫然與恐懼。世界主要的宗教，如基督教、佛教、回教、印度教及猶太教的教義中，均教導人們以積極的態度面對死亡。而佛教如何引導臨終之人，以安然自在的豁達心境面對生命的終點站？弘一大師曾言：「臨終雖恃他人助念，諸事如法，但自己亦須平日修持，乃可臨終自在。」上人曾教大家要認清生死：「生命乃隨著業力輪轉不息，最重要的是必須去除煩惱；煩惱不除，生死不了。」

於本書下篇〈自在的終點〉即以諸多實例，呈現出縱使到了生命的盡頭，只要能放下執著就能超越生死的煩惱。其中或有癌症患者，忍住病痛不做化療，為的是捐出大體供醫學研究；也有老人們在臨終時，以安詳自在的心境，譜下生命的休止符。

上人言：「面對坎坷無常的人生，還好有一群人間的活菩薩，以愛心投入拔苦予樂的工作，不只在臺灣，而且遍布全球。人生一切都是從心開始，淨化人心、自立立他的工作，猶如攀登高山，雖然山路難行，若能一步步持續向前邁進，即可達到目標。」

如何在短短數十寒暑的生命歷程，烙下無悔的歷史足跡？這一切端視我們如何看待生命、尊重生命、發揮良能而無忝所生。
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