自有人類以來，就有宗教信仰。從自然宗教、祭祀神鬼等，一神與多神
的崇拜，人類對大自然畏懼及對神權的順服，由於害怕未知，又揣測有神鬼居中操縱人們的福禍，因此產生了祈神驅鬼、巫術祭祀等活動，如戰國時的河伯娶婦、漢武帝時江充的巫蠱之禍，及南朝宋文帝時，女巫嚴道育因被控咒帝死而慘遭鞭殺等，這些與社會民俗結合的信仰，乃源於人類對神鬼的依附及恐懼的心理所產生的。而佛教則以為業力自主，一切事物皆由緣起，非由神明的主宰，與鬼靈的操縱，認為命運是可以透過慈悲的實踐和智慧的啟發而改變的。佛陀以「人人皆有佛性」的平等觀，要眾生覺醒到自己可以主宰自己的福禍吉凶，打破神鬼主宰天地的思想。佛陀提出「四依止」，即：依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義，主張宗教信仰應建立在理性的基礎上。
佛教對其他宗教的看法：凡宣揚有益世道人心的宗教，提昇淳善道德風氣的教義，佛教都是贊同的。佛教於人格養成的教育，提出持守「五戒」，從不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，培養慈悲愛物、理性自制的善良美德。也希望信奉神明主宰者，能從神權中解脫出來，進一步相信因果和緣起的真理，不把未來的禍福完全依附在神的旨意下。
某些人信仰人與萬物是由創世主所締造的，除了創世主是唯一的真神，不得再拜其他的神，而佛教對宇宙的形成，則認為是依循事物的生、住、異、滅的規則，而非有外力的主宰。在信仰的對象上，佛教則以時間上的「三世諸佛」與空間上的「十方一切」的無量無邊來涵蓋，信徒可以選擇與自己有緣的佛菩薩，做為自我學習的榜樣。關於堅持不可崇拜偶像的宗教，卻處處以先知、預言及萬能全知力量，造成信徒膜拜偶像的心理，並以掌握獎懲的主宰自居，讓信徒完全順服，而不敢有任何的置疑。對於萬能的神，佛教的教義有所謂「佛有三不能」：不能免定業、不能度無緣、不能盡生界，佛陀的大弟子目犍連
尊者以飛足神通，尚無法救釋迦族一人；得道的安世高大師，為了舊業，償還一命；十世為僧的悟達國師，也須受人面瘡之苦。佛教不是宿命論，而是肯定善惡有報，禍福自招。
佛教不是一神的偶像論，是以三法印印證宇宙人生的實相，佛經的天龍八部，也不是泛靈的信仰，而是擴大我們的生命空間，了解人道之外，還有其他眾生的存在。佛教尊重一切眾生，但不向這些神靈求福避禍，而是觀緣起性空，以戒、定、慧三學的修持，淨化身心，開發光明的佛性。佛教更進一步以「小疑小悟，大疑大悟」，強調信仰要經過「聞、思、修」三種階段，堅持信仰不可盲信、盲從。因此，佛教非是一神或多神的信仰，而是重視內學內觀的理智宗教，也是唯一肯定一切眾生本具有佛性的覺悟宗教，佛性之前，人人平等，只要我們能奉行佛陀的教誨，用六波羅蜜止息貪瞋痴的火焰，即可從煩惱的生死大海，渡到寂靜安樂的彼岸。
人類的信仰，從自然的敬畏、祖先的祭祀、靈魂思想的形成，到追求精神世界的昇華及尋求生存的意義，這是宗教所應淨化的過程，如果一味的借助各種神具、法術，以鬼神附身的方式做為教義的內涵，對於世道人心不但沒有啟迪的作用，對於移風易俗也沒有淨化的功能，更會失去宗教的神聖本質。
在原始佛教時，佛陀以「箭喻」指示鬘童子，追求信仰者，注重的是智慧的開發及苦惱的解脫，而非執著神秘的現象，凡是與解脫生死無關的事物，佛陀都名之為戲論。佛世時，有九十六種外道，有的用斷食求取生天，有的以為裸形即可身心清淨，有的學習牛狗的種種來消除罪業，有的以為啞羊不語就是高深的修行等。這些希冀以祈禱的儀式或禳災的祭祀，求得究竟的安樂與生命的解脫，皆名之為「外道」。就像妄想以恆河的水洗滌罪業，及使用咒語祈求石頭不沉、鹹水變淡，這是斷滅邪見，不但不符合人間的常理，也違背了佛教的因果法則。
佛教對其他宗教的看法：希望一神崇拜的信仰者，不以上生天堂為生命唯一的去處和究竟的目的。想要借助神秘的力量改變未來吉凶者，若能持守佛教的五戒，就能得到長壽、財富、福德的果報；以觀五蘊非有，不墮於長生不老的身見；生活中以奉行八正道促進人際的和諧；實踐六波羅蜜，讓生命無限的擴大。更進一步效法悉達多太子，放下世間外在的五欲享樂，成就正覺的佛陀；佛世時的三迦葉兄弟，拋棄事火的信仰，以三寶為皈依處；舍利弗、目犍連聞說因緣法偈，終悟刪闍耶外道為非究竟之道。世學只是徒增我們的智識學問，與解脫煩惱無關；玄學則令我們迷惑外相；一切依附於他力的主宰，反而忘失人人本具的慈悲與智慧。佛教希冀其他宗教能由世學、玄學的神秘層次，提昇到內學、內觀；由順服神祇的創造與主宰的見解，也能認識業力因果的真理。
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